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Hendrikje J. Schauer

Von der Sprache verführt? Andreas Kablitz vermisst das Verhältnis von Literaturtheorie und Philosophie

Andreas Kablitz, Epistemologie und Ästhetik. Die Philosophie der Dichtung im Spiegel ihrer Transformationen. Heidelberg: Winter 2021. 349 S. [Preis: EUR 46,00] ISBN: 978-3-8253-4896-0.

»Die Tradition unserer Dichtungstheorie seit der Antike läßt sich unter dem Gesamttitel einer Auseinandersetzung mit dem antiken Satz, daß die Dichter lügen, verstehen.«[1] Mit diesen Worten beginnt Hans Blumenberg 1963 seinen philosophischen Beitrag »Wirklichkeitsbegriff und Möglichkeit des Romans«, der in den Akten des ersten Kolloquiums der Gruppe »Poetik und Hermeneutik« publiziert wurde. Die Frage nach der Wahrheit von Literatur greift Andreas Kablitz in seinem aktuellen Buch erneut auf: In Epistemologie und Ästhetik vermisst er auf knapp 350 Seiten die »Geschichte der Philosophie der Literatur« – ein, so Kablitz, gescheitertes Projekt. Sie sei, so lautet das abschließende Verdikt, »weithin die Geschichte ihrer verfehlten Voraussetzungen« (343).

Kablitz’ Buch, das diese Geschichte reflektieren will, verbindet zwei – auf den ersten Blick entgegengesetzte – wissenschaftliche Genres. Es variiert zum einen die mit Lessing zu Ehren gekommene Form der Rettung auf ungewöhnliche Weise: Das Zielobjekt ist kein zu Unrecht gebrandmarkter Gelehrter, dessen Thesen rekonstruiert oder kontextualisiert werden müssten, sondern die Sprache selbst. Zum anderen verfolgt Kablitz einen dekonstruktiven Ansatz ganz eigener Art. Die Hypothese des Buches – Rettung und Dekonstruktion greifen dabei ineinander – lautet in aller Kürze: Die Sprache mit ihrem pragmatischen Anspruch auf Wahrheit oder Tatsächlichkeit habe die Philosophie zu ungedeckten ontologischen Anleihen verführt.[2] Was als scheinbare Erfolgsgeschichte beginnt, kehrt sich in sein Gegenteil – die Sprache kommt aus diesem Prozess »beschädigt« hervor, als »unter dem Generalverdacht einer bloßen Produktion von Illusionen stehend« (198).

Wie es dazu gekommen ist, vollzieht Kablitz in seinen Analysen nach: Von ihnen befassen sich zwei mit der antiken Philosophie, genauer mit Platon (3.1) und Aristoteles (3.2); fünf mit der Philosophie der Moderne, und zwar mit Immanuel Kant (3.5), G.W.F. Hegel und Arthur Schopenhauer (3.6), mit Friedrich Nietzsche (3.7) und Martin Heidegger (3.8). Zwei bilanzierende Abschnitte diskutieren die antiken (3.3) und modernen Ansätze im Überblick (3.4). Den Abschluss bildet der »Versuch einer Synthese« (4), der sich auch als Abrechnung mit dem ›Poststrukturalismus‹ lesen lässt.

Literaturtheorie nach dem ›Ende‹ der Literaturtheorie

Man könnte es sich leicht machen und den philosophischen Kanon, den Andreas Kablitz seiner Studie zu Grunde legt, kritisch hinterfragen: Wie wäre die beinah ausschließliche Konzentration auf zwei griechisch-antike und fünf deutschsprachige Autoren zu rechtfertigen? Anzweifeln ließe sich auch, ob das ›postmoderne‹ oder ›poststrukturale‹ Denken, auf dessen kritische Zurückweisung die Argumentation des Buches zuläuft, in der gegenwärtigen literaturwissenschaftlichen Theoriebildung überhaupt noch eine herausragende Rolle spielt, die nach einer erneuten Widerlegung verlangte. Gerecht würde man dem Buch damit allerdings nicht. Mit Epistemologie und Ästhetik holt Kablitz weit aus: Klopft er das Verhältnis der titelgebenden Begriffe exemplarisch auf versteckte oder implizite Prämissen ab, so liegt der Arbeit die Annahme zu Grunde, dass die Literaturtheorie bis heute von diesen Prämissen abhängig sei, ohne sie hinreichend zu reflektieren. Solche übergreifenden Ansätze, die den philosophisch weiten Winkel mit literaturgeschichtlichem Detailwissen kombinieren, sind in den literaturtheoretischen Debatten der Gegenwart selten.[3]

Die Leitthematik des Buches, die »Beziehung von Ontologie und Sprache« (342), zeichnet sich bereits in Kablitz’ Dissertation Alphonse de Lamartines ›Méditations poétiques‹. Untersuchungen zur Bedeutungskonstitution im Widerstreit von Lesererwartung und Textstruktur ab.[4] Werde dort, wie Franz Penzenstadler in seiner Rezension festhielt, das »problematisch ambige[] Verhältnis der Kategorien ›Bild‹ und ›Realität‹« erörtert, dann beschränke Kablitz sich gerade nicht auf Lamartines Lyrik, sondern beziehe die erkenntnistheoretischen Debatten der Zeit zwischen platonischer und sensualistischer Ausrichtung mit ein: »Was hier zunächst als individuelle Eigenschaft von Lamartines Lyrik zu gelten schien, will der Vf. freilich nicht als singuläres Phänomen verstanden wissen, sondern als Ausdruck eines tiefer gehenden mentalitätsgeschichtlichen Wandels, der sich ähnlich in erkenntnistheoretischen Fragestellungen der zeitgenössischen Philosophie abzeichnet«, erörterte Penzenstadler in seiner Besprechung.[5]

In späteren literaturtheoretischen Arbeiten hat Kablitz die Problematik vertieft: Entwickelt er in Kunst des Möglichen (2013) eine Theorie der Interpretation literarischer Texte[6], so liegt seinen Ausführungen der Versuch zugrunde, die Theorie der Literatur von ihrer Bindung an die philosophische Ästhetik zu befreien.[7] Nicht die Frage nach der Kunst treibe die philosophische Ästhetik im Kern an, sondern erkenntnistheoretische Überlegungen nach dem Realitätsbezug der sinnlich-ästhetischen Erfahrung, der Aisthesis, argumentiert Kablitz. Auch Zwischen Rhetorik und Ontologie[8] (2016) gehört zur Vorgeschichte von Epistemologie und Ästhetik: Entfaltet Kablitz dort doch nicht allein ein Verständnis der Allegorie als »besondere[r] Form der Vermittlung von Weltdeutungen«[9], das Blumenbergs Vorstellungen von der absoluten Metapher nahe steht und Auffassungen der Allegorie, die er an Walter Benjamin und Paul de Man erörtert, entgegengesetzt ist. Er will zugleich erweisen, dass jene Auffassungen von der Allegorie in problematischen Grundannahmen der philosophischen Ästhetik wurzeln. Epistemologie und Ästhetik ist in Gänze dem Erweis dieser problematischen Grundannahmen gewidmet.

Die Wahrheit der Literatur

Wenn Kablitz die Frage nach der Wahrheit von Literatur erneut aufgreift und im philosophiehistorischen Durchgang diskutiert, dann setzt er – in Abgrenzung von der ›poststrukturalistischen‹ Theoriebildung – mit einer Differenzbestimmung an: Literatur sei Kunstwerk und als solches Gestaltung von etwas; Philosophie dagegen biete als Diskurstyp Information über etwas (14). Diese Unterscheidung sieht Kablitz in der Philosophiegeschichte immer wieder unterlaufen: »Weder taugt die Dichtung zur bête noire der Wahrheit, noch wird man von ihr eine Offenbarung der Wahrheit über die Welt erhoffen dürfen. Eine Theorie, die sie unterschätzt oder überfordert, wird ihr kaum Gerecht« (343), urteilt er abschließend. Methodisch setzt das Buch zum Gegenangriff an, wenn es philosophische Positionen, die sich der Literatur unter unliterarischen Bedingungen widmen, auf genuin literaturwissenschaftliches Terrain zieht und sie einem Close Reading unterwirft. Im Zentrum der Einzelanalysen stehen weder die philosophischen Ansätze als Ganze (auch wenn die Fragestellung bedingt, dass die Analysen über die im engeren Sinn ästhetischen Thesen hinausgehen); noch zielt das Buch auf eine Geschichte der Ästhetik. Es zeichnet vielmehr die philosophischen Folgeerscheinungen einer Entwicklung nach, deren Anfang Kablitz bei Platon verortet. Diesem Anspruch dürfte auch geschuldet sein, dass die argumentative Textanalyse im Mittelpunkt steht, die Auseinandersetzung mit der philosophischen Forschungsliteratur dagegen marginal bleibt.

Mit Platons Sprachphilosophie beginne eine für die Literaturtheorie fatale Entwicklung, die sich aus Kablitz’ Perspektive als »aporetische[s] ontologische[s] Projekt[]« der »Philosophie der Neuzeit« (274) darstellt. Vermessen die ersten beiden Kapitel ausgehend von der Mimesis-Frage das antike Verhältnis von Kunst und Wahrheit bei Platon und Aristoteles, verfolgen die Analysen von Kant bis Nietzsche die begrifflichen Widersprüche sowie die philosophischen Versuche, diesen Spannungen Rechnung zu tragen:

Während die antike Metaphysik die Ansprüche der parole auf die Feststellung von Tatsächlichem, alias auf die Wahrheit, ernstgenommen hat, um sie – in je unterschiedlicher Konkretisierung – zur metaphysischen Garantie der Möglichkeit solcher Behauptungen zu substantialisieren, hat das Denken der Neuzeit [...] den bloßen Anspruch auf die Wahrheit, den Behauptungscharakter von sprachlichen Äußerungen ins Zentrum seiner Reflexion gerückt (197; vgl. auch die Gegenüberstellung auf S. 310).

So pointiert Kablitz die divergierenden antiken und modernen Zugänge im kurzen, aber zentralen Hegel-Kapitel. Dort, und damit ein wenig versteckt, formuliert Kablitz auch seinen eigenen Ansatz – und damit die Perspektive, aus der seine philosophische Kritik motiviert ist. »Die ontologisch einzig schlüssige Perspektive auf den Wahrheitsanspruch der Sprache wäre hingegen ein agnostisches Verhältnis gegenüber diesem Anspruch« (198, vgl. 16f. Fn. 6).

Mit Heideggers »radikale[m] Bruch«, seiner »Absage an das Erbe der Ontologie« (277) komme diese philosophische Bewegung keineswegs zu ihrem Ende: Vielmehr würde die Dichtung als »Fundierungsinstanz der Sprache« bei Heidegger zum »offiziellen Organ des Seins« (308). Kablitz will den faulen Zauber (»das sprichwörtliche Kaninchen aus dem Zylinder« (298)) einer Metaphorik und etymologischen Kunst aufdecken, die »einen Seinsgrund« beschwöre, den Heidegger selbst lege (299). Kablitz dreht die Perspektive um: Die angestrebte Überwindung der Ästhetik gelinge nicht durch die geschichtliche Auseinandersetzung mit der Metaphysik, sondern durch den Nachweis metaphysischer Züge in der Ästhetik, wie sie der begrifflich-analytische Zugang von Kant zu Nietzsche offenlegen will.

Probleme mit Kant

Bis zu Nietzsches Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik (1872) verfolgt Kablitz »die Serie der Lösungen des von Kant der Philosophie hinterlassenen Problems« (274). Die Dichtung gerate, so will Kablitz zeigen, »in einen Konflikt mit grundlegenden Annahmen von Kants Ästhetik« (117). Dabei geht es um das Verhältnis von Begriff und Begriffslosigkeit: »Wenn es das Kennzeichen des ästhetischen Urteils ist, ohne Begriffe zu operieren«, formuliert Kablitz zugespitzt, »wie steht es dann um eine Kunst, deren konstitutive Instrumente gerade Begriffe bilden?« (147). Oder auch: »Wenn das Geschmacksurteil auf der Begriffslosigkeit gründet, wie kann ihm dann zugänglich sein, was bereits vom Gegenstand her mit Begriffen operiert?« (161).[10] Eine Scharfstellung des philosophischen Vokabulars wäre an dieser Stelle hilfreich: Was heißt – mit Blick auf Kant – ›operieren‹? Wie wäre das Verhältnis von ›Begriffen‹ (bestimmten wie unbestimmten) und sprachlichem Ausdruck im Anschluss an Kant gefasst?

Kablitz berührt mit seinen Ausführungen eine Frage, der Kant selbst in der Kritik der Urteilskraft (KdU) nachgeht: »Das Geschmacksurtheil, wodurch ein Gegenstand unter der Bedingung eines bestimmten Begriffs für schön erklärt wird, ist nicht rein«, heißt es in § 16 der KdU.[11] In der Folge unterscheidet Kant zwischen freier und anhängender Schönheit, eine Differenzierung, die wie die Frage nach dem Verhältnis zum reinen Geschmacksurteil in der Forschung kontrovers diskutiert wird – nicht zuletzt aufgrund der Zuordnungsprobleme, die die Kantischen Beispiele aufwerfen.[12] Während die freie Schönheit »keinen Begriff von dem voraus[setze], was der Gegenstand sein soll« (§ 16), gilt das für die anhängende Schönheit gerade nicht, die in der KdU in der Folge für die Kunst des Genies und damit die Kunstschönheit maßgeblich werden wird.[13] Warum Kablitz diese – für seinen Zugriff zentrale – Unterscheidung nicht erörtert, vermag die Rezensentin nicht zu klären.

Den argumentativen Ausgangspunkt bei Kablitz bildet Kants Hochschätzung der Dichtkunst in dem in den §§ 51-54 entwickeltem System der schönen Künste, das Kant selbst allerdings als »Versuch[]«, nicht als »beabsichtigte Theorie« (§ 51, **) bezeichnet.[14] Kablitz zufolge gründet diese Wertschätzung in einem medialen Vorzug der Dichtung, der die systematischen Schwierigkeiten der Ästhetik lösen solle (116f.). Seine Vivisektion ausgewählter Paragraphen der KdU führt im Ergebnis zur Revision grundlegender Annahmen der Kantischen Ästhetik[15]: So erscheint Kants Pointe, die ästhetische Urteilskraft urteile »ohne Begriffe über Formen« (§ 42), die philosophiegeschichtlich als – wenn auch nicht spannungsfreie – »epochale Wende«[16] gilt, bei Kablitz nicht allein als Defizit: Unter der Hand, so Kablitz, führe Kant eigentlich verabschiedete metaphysische Annahmen wieder ein. Dem Geschmacksurteil werde durchaus, so hält er im abschließenden argumentativen Durchgang fest, entgegen der ursprünglichen Behauptung, »der Status einer Erkenntnis zugesprochen« – allerdings »bestenfalls halbherzig« (318). Zudem argumentiert Kablitz, Kants dritte Kritik unterlaufe »die ansonsten postulierte strikte Trennung zwischen der Sphäre eines Dings an sich und seiner Erscheinung« (140)[17]: Kants Ausführungen über das intellektuelle Interesse am Schönen laufen für Kablitz »zweifelsfrei« (139) darauf hinaus, dass der »Natur Äußerungen zu entnehmen« (139) seien.

Wie Kablitz in seiner Analyse der §§ 9 und 23 der KdU zu der Auffassung gelangt, das ästhetische Reflexionsurteil sei bei Kant zumindest halbherzig als Erkenntnis bestimmt, lässt sich für die Rezensentin nicht völlig nachvollziehen. So führt Kablitz aus, ein ästhetisches Reflexionsurteil bedeute nach Kant, dass die Wahrnehmung des Schönen in die »Selbstbetrachtung der Gemütskräfte« (122) münde, ja zur »Selbstbetrachtung der subjektiven Erkenntnismöglichkeiten« führe (123). Die Sätze wollen Kants Ausführungen aus dem zentralen § 23 der KdU pointiert darstellen. Verlorenzugehen scheint dabei jedoch die für Kant zentrale ästhetische Lust, deren Eigenart Kant durch das freie Spiel der Erkenntnisvermögen bestimmt sieht.[18] So wird aus der »proportionirte[n] Stimmung« (§ 9) der Erkenntnisvermögen, die auch Kablitz als Schlüsselbegriff versteht, die »Selbstbetrachtung« (123), aus der kurz darauf eine »Reflexion über die begriffslose Anschauung« (124) wird. Legt die erste Reformulierung eine im weitesten Sinn psychologische Lesart nah, suggeriert die zweite einen Dualismus von Reflexion und Anschauung. Dabei wäre sowohl der Zusammenhang der beiden Umschreibungen als auch ihre Relation zu Grundbegriffen der Kantischen Theorie genauer zu erläutern. An späterer Stelle heißt es sogar, dass erst die »theoretische Einsicht« das »Geschmacksurteil zu einem Reflexionsurteil« mache (149).[19] Erläuterungsbedürftig wäre in diesem Zusammenhang auch die stillschweigende Annäherung von ›Gegenstand‹ und ›Objekt‹ jeweils im Kantischen Sinn in der Kablitz’schen Argumentation.

Für Kablitz’ These, dass nach der KdU der »Natur Äußerungen zu entnehmen« seien, ist die Kantische Metapher von der »Chiffreschrift« der Natur (§ 42) zentral. Warum Kablitz in diesem Zusammenhang auf die von Kant in § 42 formulierten Thesen über das Verhältnis des Schönen zum Guten, die in der Forschung kontrovers diskutiert werden, kaum rekurriert, erschließt sich der Rezensentin nicht. Möglicherweise sind platzökonomische Überlegungen leitend gewesen: Dabei wäre es für Leserinnen und Leser durchaus instruktiv gewesen, hätte Kablitz seine Deutung mit Forschungspositionen kontrastiert, die Kants Überlegungen zur »Chiffreschrift« im Kontext der »Schönheit als Symbol der Sittlichkeit« (§ 59) verorten.[20] Das hätte als durchgehendes, nicht bloß exemplarisches Vorgehen allerdings zu einer beträchtlichen Steigerung des Buchumfangs führen müssen: So wären dann wohl – um beim § 42 zu bleiben – auch die Kantischen Passagen ausführlicher zu diskutieren gewesen, die sich damit befassen, wie insbesondere die Dichtung dazu beitragen könne, Vernunftideen sinnlich zu machen – eine Überlegung, die für Kants Wertschätzung der Dichtung zentral ist, von der wiederum Kablitz’ Argumentation ausgeht (u.a. 116 u. 162).[21] Schwierigkeiten bereitet der Rezensentin auch die wiederholte Aussage, beim Kantischen ›Ding an sich‹ handele es sich um ein Postulat der Vernunft. So heißt es bei Kablitz etwa: »Denn das Ding an sich, als dessen Erscheinung die Erscheinung in der Kritik der reinen Vernunft zu gelten hat, bildet zugleich ein Postulat jener Vernunft, der ausschließlich die Erkenntnis dieser Erscheinung zugänglich ist« (269; vgl. auch 252). Ob Kablitz sich hierbei bewusst von der Kantischen Terminologie löst oder vielmehr die implizit erweiterte Kantische Terminologie auf Kant zurückspielt, vermag die Rezensentin nicht zu klären.[22]

Anschlüsse und Perspektiven

Wie für Kant ließen sich auch für die anderen behandelten philosophischen Positionen Differenzierungen einziehen und begriffliche Rückfragen stellen. Detail- und Anschlussfragen ergeben sich zwangsläufig, wenn literaturwissenschaftliche Arbeiten, die mit philosophischem Anspruch auftreten, den Bogen weit spannen, sich affirmativ oder dekonstruktiv an Primärtexten abarbeiten, sei es anthropologisch-narrativ, reflektiert geschichtsphilosophisch oder typologisierend.[23] Dies gilt umgekehrt auch für philosophische Ansätze, die im Durchgang durch literarische Texte etwas erweisen wollen, sei es moralphilosophisch, pragmatistisch-sprachreflexiv oder dekonstruktiv-sprachspielerisch.[24] Hier ist nicht der Ort, die Debatten um Standortvorteile philologischer wie philosophischer Zugriffe in fachpolitischer wie methodischer Hinsicht noch einmal aufleben zu lassen, dem Vorwurf kleinteiliger Hypothesenbildung mit der Problematisierung weitgreifender Spekulationen zu begegnen, grammatische Genauigkeit gegen begriffliche Präzision auszuspielen.

Stattdessen soll abschließend gefragt werden, inwiefern Kablitz’ Buch den eigenen disziplinären wie forschungsgeschichtlichen Sprechort reflektiert: Wie wird eingeholt, dass der kritisch-genealogische Ansatz, der den Weg zum literarischen Gegenstand von theoretischen Irrtümern befreien will, nicht zum ersten Mal betreten wird, also eine eigene windungsreiche Geschichte hat? Epistemologie und Ästhetik steht, trotz des philosophiegeschichtlichen Programms, literaturwissenschaftlichen Ansätzen, die wie Käte Hamburgers Logik der Dichtung (1957) den unverstellten Zugriff from scratch wagen, näher als historischen Herangehensweisen, die wie Erich Auerbachs Mimesis (1946) oder Peter Szondis Theorie des modernen Dramas (1956) den eigenen Standpunkt einzuordnen versuchen.

Der Verzicht auf die historische Selbsteinordnung expressis verbis hat methodische Vorteile: Er ermöglicht argumentative wie begriffliche Fokussierungen, eröffnet Perspektiven, die durch den kontrastiven oder abwägenden Blick auf historische Seitenwege oder begriffliche Verschiebungen an Klarheit und Direktheit verlieren würden. Es ist jedoch auch kein Geheimnis, dass die systematische Kritik philosophischer Positionen sich selbst als umso angreifbarer und revisionsbedürftiger erweist, je weniger sie ihren Sprechanlass, ihre flankierenden und gegenläufigen Positionen einzubeziehen bereit ist. Eine Theorie der Literatur, die philosophisch-ontologische Positionen in ihre Schranken weist, müsste, bevor sie vom Verdikt zum Dekret übergeht, ihre Nachbarschaften genauer bestimmen. Dabei fiele nicht allein auf, dass Epistemologie und Ästhetik sich an Problemen abarbeitet, die erhebliche Teile der Philosophie wie der Literaturwissenschaft als historisch erledigt einstufen würden, sondern auch, dass eine Fülle philosophischer wie literaturtheoretischer Gegenangebote überhaupt erst in die Erwägungen einzubeziehen wäre. Wie steht es denn um sprachphilosophische und ästhetische Ansätze von beispielsweise Ernst Cassirer, Ludwig Wittgenstein, Susanne K. Langer, Nelson Goodman oder Arthur C. Danto, die nicht ohne Weiteres in den Einzugsbereich einer Pathogenese philosophisch-ontologischer Literaturbetrachtung fallen? Wo sind umgekehrt die Namen von Jean-Paul Sartre bis Seyla Benhabib, die eine scheinbare Enthaltung spezifischer Traditionen moderner Literatur in Wahrheitsfragen nicht als systemisch bedingt, sondern als ideologisch geprägt oder politisch gewollt markieren? Dass die Ontologie unterdessen längst unter ganz anderen Voraussetzungen im Grenzgebiet von Philosophie und Literaturwissenschaft wieder unterwegs ist – von den philosophischen Enkeln Willard Van Orman Quines und Peter Strawsons bis zurobject-oriented ontology, die an Heidegger auf problematische Weise erneut anschließt: Auch diese Ansätze sucht man in Epistemologie und Ästhetik vergeblich. So entsteht der Eindruck eines literaturtheoretischen Zinnsoldatenspiels, in dem Schlachten der Vergangenheit mit großem Engagement noch einmal ausagiert werden. Das Verdienst einer kritischen Auseinandersetzung mit einer spezifisch deutschen Traditionslinie, die sich aus Platon und Aristoteles herleite und bei Heidegger sowie dessen späten französischen Verehrern münde, verblasst angesichts der ergebnisarmen Suche nach Philosophen und philosophisch verführten Literaturtheoretikern, die gegenwärtig ungebrochen sprächen wie Paul de Man in den 1980er Jahren, als sei nichts geschehen, und behaupteten, die Aufgabe der Literatur bestehe vor allem darin, ein »Bewußtsein für die ontologischen Fallen der Sprache zu wecken« (343).

Zuletzt zwei formale Bemerkungen: Ein genaueres Redigat hätte dem Band stellenweise gut getan. So heißt Heideggers Abhandlung im Inhaltsverzeichnis »Der Ursprung es Kunstwerkes« (7). Die Anmerkungen und das Literaturverzeichnis fallen durch Unausgewogenheit auf. Die Kriterien, nach denen neuere Forschungsbeiträge sparsam und selektiv einbezogen bzw. ausgeklammert werden, leuchten nicht ein. Dass eine literaturtheoretische Arbeit es schafft, auf 349 Seiten ohne eine einzige Philosophin, eine einzige Literaturwissenschaftlerin auszukommen, stimmt nicht nur ungläubig, sondern erzeugt argumentative Lücken, die nicht ohne Weiteres zu schließen sind.

Hendrikje J. Schauer
Institut für Germanistische Literaturwissenschaft
Universität Jena

2022-12-06

JLTonline ISSN 1862-8990

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